南 じき さい。 “自分を大切にする”から生きづらい。悩みの手放し方を禅僧・南直哉さんに聞く

“自分を大切にする”から生きづらい。悩みの手放し方を禅僧・南直哉さんに聞く

南 じき さい

先週、私は超宗派の集まり(未来の住職塾サンガ)で青森県下北半島にあります恐山へと出かけてきました。 市営名古屋空港から青森空港へ約80分。 仲間と落ち合い観光バスで3時間北上します。 険しい峠を越えると硫黄の臭いが車内にまで漂ってきました。 ぐるりと山に囲まれるように恐山はありました。 大きな池と岩や瓦礫ばかりの中にお堂などの建物が散在しています。 ここ恐山というところ、ミステリアスでオカルトチックな日本でも屈指の不思議なところというイメージを持っておりました。 もっと言えば「怪しい」「おどろおどろしい」「出る・・らしい」など近寄りたくない気持ちさえありました。 ところが今回はこの恐山にあるそう曹洞宗寺院「菩提寺」の住職・南直哉師に会うことができるということで参加を決意しました。 南直哉(みなみじきさい)師は一般家庭に生まれ、自信の生死の問題を解決せんとして永平寺に20年間籠もられたという強者中の強者。 永平寺での修業時代には誰もが彼を恐れ、遠くにその姿を認めると誰もが隠れたという伝説を残している。 (永平寺のダースベーダーと呼ばれていたとも聞く) その南師が縁あってこの恐山を護る菩提寺にやって来ることになりました。 『』『』『』など多数の著書があり、今日本で最も人気のある僧侶のひとりと言ってよいでしょう。 そんなカリスマ僧侶・南師と色んな意味で特殊な宗教施設・恐山でひとときを共にするという、願っても無いような機会が恵まれたのでした。 南師の講演を聞く、住職塾サンガの面々。 南師の話は非常に鋭い刃のように、私の怠慢な意識や惰性に任せた生き方をバッサリと切りさばいてくれました。 まず現在の日本は極度の少子高齢化社会となり、人口減少が確実にやってくる状況にあります。 つまり日本の未来は、どんどんと人がいなくなるということです。 そんな中、宗教界仏教界がこれまで通りやってゆける訳が無いという極めて論理的状況把握をされつつ、「60歳以上の者の言うことを聞くな」と断言されました。 南師は私より3歳年上の60歳。 そんな昭和30年代生まれは人口増加を背景とした高度成長時代を基盤として生きてきた。 そんな者たちがこれからの変化を我が事として受け止め、対処できるわけがないと厳しいひと言。 この私も賞味期限切れ間近であります。 これからの社会にはこれからの社会にふさわしい教学、布教、寺院の在り方を見つけてゆかねばならないということです。 そしてそれには私たち僧侶が「自分はなぜ仏教僧侶となったのか?」「なぜこの宗派の僧侶となったのか?」もう一度、発心(私はこれを「腹をきめる」「己を賭す」と理解しました)し直す必要があると語ってくださいました。 普段、それなりに法務に携わり、行事やイベントを催しながらも漠然とした無力感を感じていたその根本的原因が教えられたように感じました。 さあ、どうする。 私以外の参加者は30代、40代がほとんど。 彼ら彼女らに南師の言葉はどのように響いてくれたのでしょうか。

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第59回 サンガくらぶ 『サンガジャパンVol.31「倫理―理性と信仰―」』刊行記念講演会

南 じき さい

[ ]内は、文意を明瞭にするために当ブログの管理人が補足した部分です。 それで、多くのお参りを昔から受けてくるわけですよ。 こういう場所がなぜそれほど永きにわたって人のお参りを受けるのか。 つまり人を引きつけるのかということについて私が思うのは、人間は自分の中に無いものを外に求めることは無いだろうと思うんですよ。 金光:まさにそうでしょうね。 何らかの関係があるということですね。 南:あると思うんですよ。 ここが非日常的で「霊界」みたいなイメージがあったりしているということは、人間の中に非日常的な部分が当然ぱっくりと口を開けているんだろうと思うんです。 それでそれは、例えばここに死者を懐かしがって来る人が居るというならば、我々のなかにすでに死があるんだろうと思うんですね。 そしてその死がどういうものであるか分からないという不安が常にあるんだろうと思うんです。 それが、外にそういった場所・そういった思い・そういった信仰を求めることになるんじゃないかなと思います。 金光:なるでしょうね。 日常はそういうことを全く考えない人も、身内の、ことに親しい人が亡くなったりすると、そこに突如として「分からない世界」というようなものが出てくる……。 南:死の悲しみっていうのは人それぞれで、それぞれに思いがあり深いでしょうけれどもね、私が一番「ああー」って思った・気の毒だなって思ったのはですね、「死んだ理由が分からない」と言う人なんですよ。 その人は、目の前の交通事故で息子さんを失った人なんですよ。 だから、[死の] 原因ははっきりしているんですよ。 はねられたんだから。 ところがそのお父さんが言っていたのは、「なぜ自分の息子がその時その場所ではねられなければいけなかったのか」っていうことなんですよ。 他の誰でもなくて。 そんなことは、考えたって絶対に分からんわけですよ。 金光:でも、おさまりはつかないですね。 南:つかないです。 ですから、人の悲しみというのは色々ですが、「これかな」って私は思ったですね。 この分からなさです。 ですからその気持ちっていうのは、容易な理屈ではまるっきり……[おさまらない]。 そうするとひょっとすると、良くない考えの人は「それは前世の業(ごう)だから……」みたいな話になって、「それを償うためにはこれだけお金を出さなきゃいけないんですよ」みたいな……そういう経験のない人から見れば何を馬鹿なと思うようなことにのめり込んでいく可能性があるわけですよ。 金光:ありますよね、ええ。 南:そうするとね、大事なのは、このお父さんが感じている悲しみでありこの「分からない」っていう気持ちを受け止めてあげる場所なんです。 ここに来たって結論は出ないんですよ。 例えば、死者の魂を呼ぶというイさんの存在も、それは聞きようによって受け止め方がやっぱり人それぞれでしょう。 そうするとね、そのお父さんの疑問[の答え]はここでは決して分からない。 分からないが、恐山の信仰の積み重なりと場所が彼を癒すことがあると思うんですよ。 金光:それはあるでしょうね。 南:それは「分からなさを受け止める」ということだと思うんですよ。 金光:はい、はい。 やっぱり自分の心の中だけでもやもやしているんじゃなくて、この場所に来てしかもイさんの言葉を聞いているうちに、何かそのもやもやだけじゃないところに繋がりができる。 南:そうです。 つまり、死者というのはですね、霊魂だとか幽霊なんかよりずっとリアルなんですよ。 金光:はい、はい。 南:つまり、私も去年にを亡くしたんですけれども、生きているときより今のほうがずっと頻繁に思い出しますね。 そうするとね、死者というのは、それを亡くした人間にとってはひょっとすると、生きているときよりもリアルなんですよ。 しかし目の前には居ないわけですよ。 そうすると、自分にとってとてもリアルな「死者」という存在を、どこかに見出すとかどこかに安心して存在させる場所が要ると思うわけですよ。 というのはそれを役割にしてきたんだと私は思うんですよ。 金光:ここに来ると、湖がありますね。 亡くなった人の名前を湖に向かって呼ぶようなことがあるんだそうですね。 南:あるんです。 「魂呼び」って言うんですけどね。 これは他でもあるでしょうけれども、恐山では湖でやっているんですよ。 つまり、「応える人はもう絶対に居ない」と分かっていてやるわけですよ。 じゃあその人が「山の向こう側に死者が群れを成して本当に居る」と思っているかといったら、別の問題でしょう。 金光:それにまた、この場所がそれにふさわしいという……。 南:応えるんだと思うです。 「あそこだとできる」っていうことになっているわけです。 そして自分だけだったら恥ずかしいけど何人かやっているということになれば、そういった思いは思いとして出せると思うんですよ。 しかもその思いはまるで根も葉もない空想かといったら、さっき言ったように死者は、それを亡くした側にとってはとてもリアルな存在なんです。 金光:そうですね。 それはそうです。 お書きになったもののなかに「異界」という言葉があってですね、 《恐山にいて〈異界〉の密度が高ければ高いほど、人間が抱え込んでいる不安の大きさみたいなものが垣間見えるのです。 つまり人間は自分の中に「自分でないもの」を抱えていて、あるいは「自分が自分であることが分からない」という不安を抱えているんだろうと思うんです。 だから、目の前から実物が居なくなってもリアルなんですよ。 つまり「自分にとって自分は確かでない」という感覚とそれが結びついていると僕は思いますね。 つまり教義的にの教義や宗旨とどこで結びつくのかと言われたら、説明するのは容易ではないと私は思いますね。 南:そうです。 ですからそれはだけではなくて日本全体について言えることで、いわゆるここに積み重なり堆積して地層のように固まってきた信仰との教義を直接に結びつけるというのは非常に難しい。 金光:そういう所は各地にありますね。 でもそういうものを排斥してしまうんじゃなくて、の場合はそこにあるものを何となく包み込むというか共存していく姿勢というのは各地に残っているわけですね。 南:それは、が優れた教えだったということも多分あるでしょうけれども、それ以上にですね、死者に対する自らの感情や自分の死に対する感情を入れる器として日本人はを選んだんだろうと思うんです。 金光:なるほど、はいはい。 やっぱり、お地蔵様を拝みたい……んですね。 金光:ここはお地蔵様の信仰なんですね。 南:そうです。 ご本尊は尊です。 まあそのお地蔵様を拝みたいし、お地蔵様に思いを差し上げたいんだと思うんですね。 それは、何が何でもお地蔵様じゃなきゃいけないのかと言われればそうじゃないかもしれない。 しかしながら、ここではそれでやっているんです。 金光:はい、はい。 それで、そういう死者とのつながりの強い恐山に住んでいらっしゃるわけですけれども、それとこれまでの禅堂でのご修行などを通してですね、お若い頃の「人間は死ぬんだ」という死の問題についての姿勢はどう変わりましたか? 「死んだらどうなるか」みたいなことはあまりお考えにはならなくなりましたか? 南:未だにやっぱり分からないことですね。 金光:ただ、昔の分からなさと現在の分からなさの違いというか……姿勢は多少変わってくるんじゃございませんか? 南:修行していた頃とかっていうのは、「死ぬ」ということが頭のど真ん中にあってですね、対決しなきゃいけない問題みたいな感じだったんですよ。 金光:ほう、ほう。 南:つまりこれは、何が何でも解決しなきゃいけないことではないのではないかという感じはしましたね。 つまり、解決がつかないことだろうとは元々思っていましたが、[かつては]目の前にあったんですね。 しかしそれがここ4〜5年間で、目の前のものではなくなってきたですね。 だから、折り合いがつけられるんじゃないかっていう感じがしてはきましたね。 ですがいずれにしても、生きることと死ぬことという問題は私が僧侶であるかぎりは決して意識から消えることはないと思いますね。 しかも解決もつかないだろうし、その解決のつかないままにどうやって生を充実させていくかということがやっぱり僕のテーマであり、もおそらくはそれをテーマにしているんではないかなあと今は思いますね。 (へ続く) logues.

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南直哉 (禅僧)

南 じき さい

著書 [ ] 単著 [ ]• 『語る禅僧』 、1月/、11月• 『日常生活のなかの禅』 選書メチエ、2001年4月• 『「問い」から始まる』 、2004年1月/改題『自分をみつめる禅問答』 、2011年12月• 『老師と少年』 、2006年10月/、12月• 『「」を読む』 講談社選書メチエ、2008年7月• 『賭ける仏教 出家の本懐を問う6つの対話』 、2011年7月• 『なぜこんなに生きにくいのか』 、2008年11月/、9月• 『恐山 死者のいる場所』 、2012年4月• 『善の根拠』 、2014年12月• 『刺さる言葉「恐山あれこれ日記」抄』 、2015年5月• 『「悟り」は開けない』 「ベスト新書」、2017年7月• 『禅僧が教える 心がラクになる生き方』 、2017年7月• 『超越と実存 「無常」をめぐる仏教史』 新潮社、2018年1月• 『仏教入門』講談社現代新書、2019年7月 共著 [ ]• 『やさしい「禅」入門』 との共著、新潮社、2004年11月• 『〈問い〉の』 との共著、佼成出版社、2008年1月• 『人は死ぬから生きられる』 との共著、新潮新書、2009年4月• 『出家の覚悟』 との共著、、2009年5月。 サンガ選書、2011年1月。 サンガ文庫、2019年4月• 『サンガジャパン Vol. 5』 アルムボッレ・スマナサーラほかとの共著、サンガ、2011年4月• 『覚悟の決め方 僧侶が伝える15の智慧』 、、との共著、、2011年6月• 『復興の精神』 、茂木健一郎、、、、、、との共著、新潮社、新潮新書、2011年6月• 『禅とハードル』 との共著、サンガ、2013年2月• 『サンガジャパン Vol. 14』 ほかとの共著、サンガ、2013年6月• 『サンガジャパン Vol. 20』 アルムボッレ・スマナサーラほかとの共著、サンガ、2015年4月• 『サンガジャパン Vol. 21』 ほかとの共著、サンガ、2015年8月• 『禅と福音』 との共著、春秋社、2016年8月• 『僧侶が語る死の正体』 、、釈徹宗、アルボムッレ・スマナサーラとの共著、サンガ、2016年10月• 『死と生 恐山至高対談』 鎌田東二との共著、東京堂出版、2017年9月• 『生死の覚悟』高村薫との共著、新潮新書、2019年5月 解説 [ ]• 『解剖学教室へようこそ』 ちくま文庫、2005年 脚注 [ ] 注釈 [ ].

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